175.后来，我又问了这些灵人有关他们所来自的星球的各种问题，先问的是他们的神性敬拜和启示。关于敬拜，他们说，各民族及其家族每三十天聚在一个地方听讲道。这时，讲道者走上稍高出地面的一个讲坛，教导他们带来生活良善的神性真理。关于启示，他们说，启示发生在清晨，就在他们半睡半醒之间；那时，他们仍享有未被身体感官和世俗事物所打断的内在之光。在这种时候，他们从天堂听见天使谈论神性真理，以及如何照之生活。当他们完全醒来时，只见一位身穿白衣的天使站在他们床边，然后突然从他们的视线消失。他们由此知道他们所听到的话来自天堂。他们以这种方式区分神性异象和非神性异象，因为在非神性异象中是看不到天使出现的。他们补充说，他们的讲道人便以这种方式经历启示，其他人有时也经历这种启示。

3900.“那时，若有人对你们说，看哪，基督在这里，或在那里，你们不要信”表警告，要谨防他们的教导。“基督”是指主的神性真理，因而是指主的圣言和取自圣言的教义。显然，此处所表相反，即表示歪曲的神性真理或虚假的教义。“耶稣”表神性良善，“基督”表神性真理（参看3004, 3005, 3008, 3009节）。
“因为假基督、假先知将要起来”表那教义所教导的虚假。“假基督”出自被歪曲的圣言的教义事物，或并非神性的真理，这一点从刚才所述明显看出来（也可参看3010, 3732节末尾）。“假先知”表那些教导这类虚假的人(2534节)。在基督教界，教导虚假的，尤其是那些以自我杰出，以及世俗财富为目的的人。事实上，他们为一己之利而扭曲了圣言的真理。因为当自我之爱和尘世之爱为目的时，所想到的不是别的。这些就是“假基督、假先知”。
“显大神迹、大奇事”表基于外在表象和谬见的证明和说服，简单人因此让自己被迷惑。这就是“显大神迹、大奇事”，蒙主的神圣怜悯，这一点将在别处予以说明。
“如果可能，他们连选民也要迷惑”表那些过着良善与真理生活，因而住在主里面的人。这些就是圣言中被称为“选民”的人。与那些以神圣的面纱掩盖其亵渎的敬拜之人在一起时，这种人很少被发现；或即便被发现了，他们也不会被认出，因为主将其藏起来，从而保护他们。直到他们通过主确认自己会很容易被外在圣洁所迷惑；不过，他们一旦得以确认，就会坚定不移，不会受骗。因为他们被主保守在天使的陪伴下，尽管他们没有意识到这一点；这时，他们就不可能被邪恶团伙所迷惑了。
“看哪，我预先告诉你们了”表告诫要谨慎，就是要当心；因为他们就在假先知当中，这些假先知外面披着羊皮，里面却是残暴的狼（马太福音7:15）。“假先知”就是今世之子（sons of the age），他们在自己的世代比光明之子更精明（即更狡猾），如路加福音（16:8）所描述的。因此缘故，主以这些话告诫他们：
看哪，我差你们出去，如同绵羊在豺狼中间；所以你们要机警如蛇，天真如鸽。（马太福音10:16）
“所以若他们对你们说，看哪，祂在旷野里，你们不要出去；或说，看哪，祂在内屋中，你们不要信”表他们所说关于真理、良善，以及许多其它事的话都不要信。除了通晓内义的人外，没有人明白这些话的含义。它们含有一个奥秘在里面，这一点从以下事实可得知：这是主说的话，若没有某种更深层次的含义隐藏其中，那么这些话就等同于无。也就是说“若他们说，基督在旷野里，你们不要出去；或说祂在内屋中，你们不要信”这样的警告等同于无。“旷野”表示荒废的真理，“内屋”或隐密处表示荒废的良善。“旷野”之所以表示荒废的真理，是因为当教会荒废时，也就是它不再有神性真理，因为良善或对主之爱和对邻之仁不复存在时，它就被称为“旷野”，可以说就在“旷野”里。因为“旷野”或“沙漠”这个词用来表示一切荒芜或荒凉之物(2708节)，以及少有生命之物，如那时教会的情形。由此明显可知，此处“旷野”表示没有真理的教会。
“内屋”或隐密处在内在意义上表示教会的良善，以及简单的良善。具有良善的教会被称为“神的家或殿”（house of God），在这种情况下，“内屋”及屋内的事物就良善的形式，这也是家或屋所含之物。因为“神的家或殿”表神性良善，“家或屋”一般表爱与仁之善（参看2233, 2234, 2559, 3142, 3652, 3720节）。之所以不可相信他们所说关于真理和良善的话，是因为他们称虚假为真理，称邪恶为良善。事实上，以自己和尘世为目的的人只将真理与良善理解为他们自己要被崇拜，他们自己要得到利益，而不是理解为别的什么。他们若给人以虔诚的印象，也是为了披上羊皮。
而且，主所说的圣言包含数不清的事物在里面，比任何人所能数算的还要多，“旷野”或“沙漠”是一个具有广泛属灵含义的词。由于一切荒芜或荒凉之物都被称为“旷野”，一切内层之物都被称为“内屋”，故“旷野”或“沙漠”也表旧约圣言，因为旧约被认为已经废止了；而“内屋”表示新约圣言，因为新约教导内层事物，即它涉及内在人。同样，整部圣言都被称为“旷野”或“沙漠”，因为它不再用来提供教义事物；人类因背离圣言的诫命和条例而将圣言变为“旷野”或“沙漠”的行为被称为“内屋”。这在基督教界是众所周知的，因为其敬拜外在神圣，内在亵渎的人为了以自己比所有人都杰出、比所有人都富有为目的的创新，会弃圣言于不顾，甚至不让别人阅读圣言。即便那些其敬拜不像刚才所描述的那样亵渎，而是视圣言为神圣，也允许圣言在普通人当中的人，仍根据他们自己的教导而弯曲和解释一切事物。这便使得圣言中与他们自己的教导不一致的其它部分沦为“旷野”或“沙漠”，这一点从那些将救恩置于唯信，并蔑视仁爱行为的人很清楚地看出来。可以说，他们将主自己针对爱与仁在新约，以及多次在旧约所说的一切话都变成“旷野”或“沙漠”，并将属于无行为之信的一切都变成“内屋”。由此明显可知“所以若他们对你们说，看哪，祂在旷野里，你们不要出去；或说，看哪，祂在内屋中，你们不要信”这些话是什么意思。
“闪电从东边发出，直照到西边，人子来临，也要这样”表对主的内在敬拜如瞬间消散的闪电。因为“闪电”表为天堂之光显现之物，因而表关于爱与信所宣讲的事，因为这些是天堂之光的成分。就至高意义而言，“东”表主，就内在意义而言，表从来自主的爱、仁与信所流出的良善(参看101, 1250, 3249节)。而就内在意义而言，“西”表已经衰落或不再存在的事物，因而表示不承认主，或不承认从爱、仁与信所流出的良善。因此，“闪电从东边发出，直照到西边”表消散。主的到来不像字面上所说的那样在于再次出现在人世间，而在于祂在每个人里面的临在。每当宣讲福音、默想圣事时，祂就在那里临在。
“尸首在哪里，鹰也必聚在那里”表通过推理对虚假的确认在荒废教会将要增多。当教会缺乏良善，并因此缺乏信之真理，也就是荒废时，它就被视为“死亡”，因为良善与真理是教会生命的源头。所以，教会一旦死去，就好比一具“尸首”。“鹰”表示关于良善与真理的推理，大意是它们除了能从思想上被理解外什么也不是，以及通过这些推理对邪恶与虚假的确认，这一点从下文可以看出来。“尸首”在此表示缺乏仁与信生命的教会，这一点从主在路加福音中的话明显看出来，在那时祂论及时代末了时说：
门徒说，主啊，在哪里呢（即时代的末了或最后的审判）？耶稣对他们说，躯体在哪里，鹰也必聚在那里。（路加福音17:37）
“躯体”（Body）在此取代了“尸首”，因为它是一具在此情况下所指的死尸，并表示教会。事实上，审判是从神的家或殿，即从教会开始，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。这就是上述所引用和解释的主的话在内在意义上所表示的细节。它们处在最优美的次序中，尽管这次序从字义上根本看不出来。若根据上面的解读以连贯的次序思想它们，谁都能明显看出来这一点。

1692.几乎没有人能看出试探或试探的争战会产生什么效果。它们都是手段，用来瓦解和驱散邪恶和虚假，对它们产生恐惧，不仅获得良心，还获得良心的力量，从而使人重生。正因如此，那些正在重生的人都被投入争战、经历试探；那些活在肉身期间没有经历试探的人若还能重生，在来世也会经历试探；主的教会因此被称为战斗(militant)教会。然而，唯独主凭自己的力量或能力经历最残忍的试探的争战，因为祂被所有地狱包围，并不断征服它们。
也只有主在经历试探的争战之人里面战斗，并战胜。人凭自己的能力根本无法对抗恶灵或地狱灵，因为他们与地狱联系如此紧密，以至于如果一个地狱被征服，下一个地狱就会冲进来取而代之，如此直到永远。他们就像拍打堤坝的每块石头的海浪；如果堤坝出现缺口或裂缝，海水就会永不停息地涌入，淹没土地，直到什么都不剩。若非唯独主担当陷入试探的人所经历的争战，他的情况也是如此。